LA RELACION CON LA REALIDAD
EN LOS REFUGIOS PSÍQUICOS

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Cuando estas ansiedades se negocian con éxito, el niño llega a reconocer la creatividad de la pareja parental, y mediante la identificación con sus padres puede luego embarcarse en su propia vida creativa, incluida la de las relaciones sexuales. Si no puede renunciar a los padres y necesita participar en su relación sexual se queda enganchado, como si fuera incapaz de irse de casa simbólicamente, y en ocasiones realmente.

Con tal de manejar la experiencia dolorosa de sentirse excluido de la escena primaria se organizan diferentes defensas, y también se despliega la identificación proyectiva como defensa. En este caso habitualmente toma la forma de una participación en el coito de los padres, por la vía de la identificación con uno de ellos. En el complejo de Edipo directo, es por la vía de la identificación con el progenitor del mismo sexo; en el niño, por ejemplo, se hace tomando el lugar del padre y se simboliza con su asesinato. En el complejo inverso, el rol que se adopta es el del padre del sexo opuesto, y da como resultado un emparejamiento homosexual.

Para poder abandonarse a estas fantasías se deben negar los hechos vitales. Básicamente, el comprender los hechos que son en realidad necesarios para asegurar una creatividad fértil. El proceso de percibir esta realidad correctamente implica el reconocimiento de una pareja de la cual el niño es excluido, en virtud de su tamaño y de su inmadurez. Los corolarios de este hecho básico son el reconocimiento de la diferencia entre los sexos y entre las generaciones. El niño ha de sostener que puede tener lugar un coito creativo tanto entre uno de los padres y un niño, como entre una pareja homosexual.

Nuevamente se evaden estos problemas cuando la disociación es total. La disociación original entre pecho bueno y pecho malo se complica por la introducción del padre, que también se disocia en pene bueno y pene malo. Entonces coexisten sin contradicción dos versiones de la escena primaria, una amorosa entre la madre buena y el padre bueno, y una hostil y a menudo violenta entre la pareja mala. A medida que disminuyen las escisiones, se han de montar argumentos perversos con tal de  justificar la fantasía que uno de los padres prefiere al niño, antes que a una pareja adulta. Los argumentos perversos mantienen una confusión entre bueno y malo, además de la confusión de las diferencias entre generaciones y entre sexos. Esta confusión puede llevar a la creación de un objeto combinado terrorífico; y  quizás como defensa frente a esto se desarrollan los falseamientos posteriores. Normalmente comienzan cuando las escisiones básicas vuelven a juntarse, tal como señaló Klein (1935) y ha corroborado Britton (1989), de manera que el buen objeto se identifica con el pecho y el mal objeto con el pene.

En ocasiones uno o ambos padres juegan un papel en estas fantasías: por ejemplo, cuando la madre denigra a su marido en relación con el hijo, o bien cuando el padre actúa de una manera que fomenta ser dejado de lado por insignificante. Estas actitudes refuerzan este tipo de escisión y facilitan la destitución del padre y su sustitución por el niño. En otros casos, se hace la escisión entre pene bueno y pecho malo, y eso lleva a dirigirse hacia el padre, como una forma de protección ante una madre persecutoria. Nuevamente es cuando disminuyen las escisiones que los padres se experimentan formando pareja, y “el acto sumamente creativo” pasa a estar representado por la llegada de un hermano que amenaza la omnipotencia del niño.

La retirada a un mundo narcisista donde no hay diferencia de sexos ni entre generaciones, se ofrece una vez más como un refugio. Meltzer (1966), Chasseguet-Smirgel (1974,1985), McDougall (1972) y Shengold (1988,1989) han descrito estos estados en términos de la idealización del ano y la creación de un mundo anal donde se eliminan todas las diferencias. En este mundo todo es reducido a la misma consistencia indiferenciada, y es importante el hecho que la discriminación entre bueno y malo, y por tanto entre amor y odio, es también suprimida. Entonces el individuo desarrolla relaciones perversas en las cuales se rechazan los objetos buenos y se idealizan los malos. Esto, como hemos visto en el capítulo 4, es característico de las organizaciones patológicas que incluyen el narcisismo destructivo, como lo ha señalado Rosenfeld.

Las soluciones perversas en estos hechos vitales edípicos se hacen evidentes en las perversiones sexuales. Los homosexuales niegan el hecho que la diferencia de sexos es esencial para el acto creativo, mientras que la diferencia entre generaciones se ignora en la paidofilia y en el maltrato a los niños. Con frecuencia se gira hacia el sadomasoquismo, cuando la integración comporta la posibilidad de un verdadero reconocimiento de la dolorosa  realidad. En el sadomasoquismo, amor y odio están relacionados de manera perversa, y la persona se complace en la crueldad sin acabar de reconocer sus efectos destructivos. Las fantasías sadomasoquistas dan excitación y placer a partir de la crueldad, que no se inhibe ante el reconocimiento de un objeto herido o dañado. Cuando funciona la escisión los objetos dañados y los objetos ideales están totalmente separados, pero en los estados perversos se vinculan con una afirmación “astuta”. El argumento puede ser que a las mujeres les agrada ser heridas, o bien que si al niño le gusta, ¿dónde está el mal?, etc. En el caso de películas y dibujos animados violentos, a menudo el sadismo se presenta como inofensivo, ya que el objeto dañado puede ser resucitado y restaurado de manera inmediata, como si fuera nuevo, y el proceso de destrucción y reparación mágica puede continuar indefinidamente. En otras situaciones crueles el daño se presenta como un beneficio, como los castigos que se dan “por el bien del niño”.

El tercero de los hechos vitales básicos de Money-Kyrle es el “reconocimiento del hecho ineludible del paso del tiempo y, finalmente, de la muerte” y, como él señala, es de un orden lógico diferente de los dos primeros. Uno podría decir que se trata de una característica de la realidad que afecta a la experiencia de todos los hechos de la vida. Y va ligada al reconocimiento del hecho que todas las cosas buenas se acaban, y es precisamente el hecho que el acceso al pecho no puede continuar indefinidamente, que nos hace tomar conciencia de la realidad de su existencia en el mundo externo. Así mismo, es la necesidad de renovación y la realidad de la muerte lo que da lugar al reconocimiento de la necesidad de una nueva vida y su creatividad. El reconocimiento de la realidad de la pérdida lleva, a la larga, a la necesidad de enfrentar nuestra propia mortalidad, y si no se enfrenta, los valores humanos se distorsionan y se pervierten.

Este hecho de la realidad de la muerte es, evidentemente, el aspecto central de la pérdida, tal cual hemos visto cuando Freud habla del fetichismo y explica que los pacientes que describe tienen dificultades para reconocer la muerte de su padre. Las distorsiones y falseamientos de la realidad de la enfermedad, el envejecimiento y la muerte, van ligados a las dificultades de enfrentar las cosas malas como hechos de la vida. La fealdad, la violencia y la maldad se asocian al daño y, a la larga, a la pérdida de nuestros objetos buenos y a la realidad de nuestra propia mortalidad. Estos son algunos de los aspectos de la realidad más difíciles de encarar, y se falsean a través de la misma semi-aceptación que describió Freud. Habitualmente no son calificados de perversiones, pero a mi parecer, es útil el pensarlos como tales. En este caso, los falseamientos llevan frecuentemente a un mundo de idealizaciones romántico y puro en el cual las cosas buenas siguen eternamente, como en los cuentos de hadas. Aparte de las perversiones narcisistas y sexuales, podríamos hablar de las perversiones románticas de la realidad del tiempo. Stoller (1976) ha señalado que esta defensa romántica predomina en las mujeres, y representa un refugio en un mundo de sueños como el que crea la ficción romántica. El equivalente masculino es la masturbación pornográfica, donde el elemento sexual en la perversión es más explícito. La intemporalidad de la fantasía está presente en ambos casos.

Tal como hemos visto, los refugios psíquicos varían tanto en lo que tiene que ver con la estructura, como en lo que tiene que ver con la ansiedad contra la cual se defienden. Algunos funcionan predominantemente como una protección ante ansiedades esquizoparanoides de fragmentación y persecución, mientras que otros son utilizados básicamente para poder tratar con afectos depresivos como la culpa y la desesperación. Todos ellos, en grados variables, sirven como un refugio de la realidad, y en la mayoría, sino en todos, se pueden observar mecanismos perversos. Glover propuso la idea que la perversión puede proteger al paciente del sentido de realidad y así evitar manifestaciones psicóticas (Glover, 1933,1964), cosa que podría llevar a la conclusión errónea que la perversión es poco frecuente en la psicosis. Lo que sucede es totalmente lo contrario, y la omnipotencia psicótica es precisamente lo que hace más probable y más peligrosa la instauración la perversión. El error es semejante al que surgió alrededor de la afirmación de Freud que la perversión es el negativo de la neurosis, que durante un tiempo dio lugar a la idea de que la perversión era simplemente la expresión de la sexualidad infantil y no tenía ninguna función defensiva (ver Gillespie, 1964). No es probable que los refugios psíquicos en una organización psicótica tengan menos elementos perversos que los no psicóticos, y eso se debe al hecho, que en los pacientes psicóticos, y esto se debe al hecho que en los pacientes psicóticos no faltan movimientos hacia la integración, sino al contrario. Estos movimientos son particularmente amenazadores para el paciente psicótico, y cuando aparecen llevan a veces a una reactivación de la escisión y la fragmentación; pero también en ocasiones, dan lugar a la creación de una organización psicótica que usa mecanismos perversos como los descritos anteriormente (ver capítulo 6).

Por tanto, una característica de la mayor parte, sino de todos, los refugios psíquicos es que tienen una relación perversa con la realidad, y más que presentar material clínico de un paciente en el cual destaque este elemento, revisaré algunos de los pacientes expuestos en capítulos anteriores y trataré de ilustrar la particular forma de irrealidad que se observa en el refugio.


Material Clínico

La Sra. A. (capítulo 2) se retiraba a la cama, donde durante semanas, no hacía otra cosa más que leer novelas. Sus ensueños consistían en viajes al desierto del Sahara, al cual idealizaba como un lugar romántico, donde con grandes dificultades podía mantenerse con vida, racionándose cuidadosamente el agua y las provisiones. Durante las sesiones se retiraba en un silencio, y a veces confesaba que tenía fantasías de estar tomando el sol en una isla desierta, imagen que iba en concordancia con las maneras indiferentes y de desidia que adoptaba. La cualidad sádica de este humor surgía cuando uno se daba cuenta que había, al mismo tiempo, una paciente extremadamente necesitada que anhelaba el contacto, pero lo vivía como una responsabilidad del analista, y mis esfuerzos por llegar a ella eran al mismo tiempo apreciados, ridiculizados o sentidos como el ataque sádico de un analista frustrado.

Salía de su refugio para regresar a él, una vez más, cuando se sentía herida, igual como un caracol al cual le tocan los cuernos. He hablado de esta peculiaridad en el capítulo 2, cuando describí su sueño donde salía a buscar provisiones y se sintió sorprendida y también asustada, por la chica que había sido cortada en dos partes. En esa ocasión, ella mantuvo el contacto conmigo hasta que yo le planteé el problema de que había un error en su cheque, lo que significó una retirada brusca.

Después de un cierto progreso se retiró una vez más cuando se hirió un dedo del pie mientras trabajaba con su marido en la instalación de la calefacción central. No se pudo comunicar conmigo porque mi teléfono estaba desconectado y volvió a su cama y a sus novelas, de forma que perdió tres sesiones. Cuando regresó, su material trataba sobre sus recuerdos de una habitación en la frontera, donde su familia fue a parar cuando huía de su país de origen, y donde su madre fue interrogada por los policías de la frontera. También recordaba que había estado en una guardería durante dos semanas, mientras sus padres habían ido de vacaciones con su hermano pequeño, y de dónde ella recordaba unas muñecas preciosas. Los dos lugares eran asociados a una ansiedad extrema, y los dos eran idealizados y formaban parte de las fantasías del refugio psíquico. Pensé que estos refugios, aunque terribles por si mismos, lo eran menos que las alternativas que los envolvían, ya que las dos situaciones estaban vinculadas con la pérdida de su madre.

El terrible dilema de tener que hacer frente a una realidad, que parece intolerable, y que a pesar de todo, es necesaria para la supervivencia, se resuelve con la creación de un refugio donde la realidad se acepta y se niega al mismo tiempo. En su estado mental de la isla desierta, la paciente era consciente que estaba desatendida y necesitada, y a la vez cómoda y tranquila.

El señor D (capitulo 7) establecía alianzas con figuras poderosas del mundo académico, como una tentativa de mantener a raya su depresión. La organización que construía, le ayudaba a embarcarse en fantasías de revancha triunfante, mientras que al mismo tiempo, todo y manteniendo este secreto, guardaba una actitud servil y deferente delante de sus jefes y de su analista. De hecho, expresaba su odio ignorando mis interpretaciones y pasando a describir su excitación con los nuevos trabajos y con las nuevas chicas, cosa que me hacía sentir insignificante y desvalido. Aunque parecía reconocer el efecto que esto causaba en mí, negaba su odio y seguía asegurando que valoraba el análisis y que los problemas que surgían eran, tan sólo, por la necesidad de dar prioridad a su trabajo, lo cual él estaba seguro que yo comprendía. Yo era para él, al mismo tiempo, una figura que él valoraba y una sobre la cual triunfaba, una figura que trataba de preservar y una que trataba de destruir. Su estado mental maníaco era excitado, triunfante, y al mismo tiempo, era un estado en el cual dañaba a sus objetos y destruía sus perspectivas. Estas actitudes parecían coexistir sin que se pusiera de manifiesto ningún tipo de contradicción.

El retraimiento del señor E (capítulo 7), era más masoquista y consistía en un estado mental donde se toleraba y hasta se idealizaba la presencia del sufrimiento. En su sueño, su obsequio de excrementos lo había colocado en una caja muy atractiva y era tratado como un regalo y al mismo tiempo como un ataque. Se preocupaba mucho por el análisis, lo cuidaba, y al mismo tiempo tenía cierta consciencia de la  manera en que sus esfuerzos bloqueaban cualquier progreso en el análisis. En el refugio psíquico mantenía a sus objetos en un estado medio vivo medio muerto, y eso significaba que no era capaz de valerse de ellos, ni tampoco de renunciar a ellos y hacer el duelo. Así y todo, en ocasiones, podía salir del refugio y mantener contacto con la experiencia de pérdida, que hacía posible un progreso hacia la posición depresiva.

El señor C (capítulo 6) era más abiertamente psicótico y daba muestras visibles de un refugio loco, que amenazaba con colapsarse. Con tal de compensar y reparar un yo dañado, se decantaba hacia objetos omnipotentes, Yahvé, neurólogos, su analista, con los cuales deseaba identificarse buscando su potencia. Cuando se veía fuera de su refugio, se sentía loco y trataba de regresar por medios mágicos, tales como adquirir un chal para hacer plegarias. En el refugio, podía hacer lo que él quería, por ejemplo defecar cuando quisiese, ya que el orden era problema del analista.

A pesar del grado de desintegración psicótica, tenía cierto insight de su estado de deterioro, cuando decía, con una sensación de pérdida, que en otros tiempos, él sabía que “yo soy yo”; quería expresar que alguna vez había tenido un sentido de identidad y de si mismo. Eso hacía posible un contacto transitorio con la experiencia de pérdida que, a pesar de todo, no podía mantener. Nuevamente, surgía la cualidad perversa a partir de su conciencia de esta pérdida y de su concomitante negación, de manera que decidía resolver sus problemas con la omnipotencia.

En este capítulo he descrito la representación espacial del refugio, como una isla desierta o como una habitación en la frontera, y he tratado de mostrar que se representa como un cielo idealizado y al mismo tiempo como un lugar cruel, donde con suerte se puede mantener la vida. La cualidad perversa se asocia con la coexistencia de estas dos perspectivas.

En otros momentos el refugio se representa no como un lugar, sino como un grupo de individuos entre-ligados en una organización. Se obtiene la protección llegando a ser miembro de este grupo, lo que pasa a representar el cielo seguro. Me refiero a esta segunda representación cuando hablo de una organización patológica de la personalidad, y esto ya ha sido ampliamente debatido en capítulos anteriores. En el capítulo 9 me centraré en esta forma de enfocar los refugios psíquicos y describiré de qué manera las relaciones de objeto perversas juegan un papel importante en el origen de la rigidez y de la resistencia al cambio de estas estructuras.

 

John Steiner
Psicoanalista didacta de la Sociedad Británica de Psicoanálisis

 

Traducido del original en inglés por Mabel Silva.
Reproducido con permiso de The Marsh Agency Ltd en nombre del propietario del copyright.
El permiso es para los derechos electrónicos no exclusivos en español y para su uso en este único contexto.
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Sección: Número 4 Junio 2012, Traducción.

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